פרשת חוקת - שירת הבאר

וּמִשָּׁם בְּאֵרָה, הִוא הַבְּאֵר אֲשֶׁר אָמַר ה' לְמֹשֶׁה אֱסֹף אֶת הָעָם וְאֶתְּנָה לָהֶם מָיִם. אָז יָשִׁיר יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת: עֲלִי בְאֵר עֱנוּ לָהּ. בְּאֵר חֲפָרוּהָ שָׂרִים, כָּרוּהָ נְדִיבֵי הָעָם, בִּמְחֹקֵק בְּמִשְׁעֲנֹתָם וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה. וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת. וּמִבָּמוֹת הַגַּיְא אֲשֶׁר בִּשְׂדֵה מוֹאָב רֹאשׁ הַפִּסְגָּה, וְנִשְׁקָפָה עַל פְּנֵי הַיְשִׁימֹן.
בפרשת השבוע אנחנו קוראים על השירה השניה בתולדות עם ישראל, שירת הבאר. השירה מופיעה על רקע הגעתם של בני ישראל לפאתי ארץ ישראל[1], אז שר העם. מדוע פוצח העם בשירה על המים? מדוע לא שר על קבלת המן? או אולי על קבלת התורה במעמד הר סיני? השאלה מתעצמת לאור דברי המדרש (רבה כה) "וּמִשָּׁם בְּאֵרָה, וְכִי מִשָּׁם הָיְתָה? וַהֲלוֹא מִתְּחִלַּת אַרְבָּעִים שָׁנָה הָיְתָה עִמָּהֶם!". ננסה להעמיק בהבנת מהות השירה ומשמעות הבאר.
קשה שלא להבחין בהבדל המרכזי בין שירת הים לשירת הבאר – כאן היוזמה היא של עם ישראל, ללא משה[2]. תקופת הכניסה לארץ מאופיינת בהתעוררות מלמטה של העם, ולא בהישענות מוחלטת על מעשי ה' כמו שהיה ביציאת מצרים, וכן ההתעוררות מלווה בערעור המנהיגות (כתופעה שלילית). גם בימינו, בגאולה האחרונה, זהות המנהיג אינה ברורה, העם מוביל את עצמו.
כעת נברר את מושא השירה – הבאר. שלמה המלך אמר (משלי ה): "שְׁתֵה מַיִם מִבּוֹרֶךָ, וְנֹזְלִים מִתּוֹךְ בְּאֵרֶךָ, יָפוּצוּ מַעְיְנֹתֶיךָ חוּצָה, בָּרְחֹבוֹת פַּלְגֵי מָיִם". הבור הוא מקור המים הגרוע ביותר, הוא אינו פורה מצד עצמו ועל האדם למלאותו בעמל רב, אף בפעולת ההסתפקות ממנו מושקע מאמץ רב בדליית המים. המעין הוא מקור מים פורה ומתחדש, אך עדיין מוטלת המלאכה על האדם לבנות בריכה בכדי לאגור את מי המעיין ולא- יאבדו. נחלי המים הם מקורות המים המעולים ביותר, פורים וזורמים כך שבכל עת האדם יוצא ולוקח מים, או מנתב זרימה לשדותיו. הבאר נמצאת בתווך, בין הבור למעיין. מחד, האדם מתאמץ בכדי לאגור ואף בכדי להוציא מים מהבאר, מאידך המים מתמלאים מתוך האדמה ולא נדרשת פעולת מילוי.
העם היוצא ממצרים הוא בבחינת בור, זקוק לעזרה מלאה בשביל לשרוד, אפילו במילוי המים. העם לאחר שלושים ושמונה שנה נמצא במדרגה גבוהה יותר, באר, אמנם יוזם מלחמות אך טרם בשל לניהול מדינה באופן מלא. העם יודע שזה לא מספיק, ולכן מתפלל "עֲלִי בְאֵר", התרוממי לבחינת מעין, בגימטריה "עם אחד בלב אחד" הבשל להפרד מן הניסים ולהיכנס לארץ. בקריעת ים סוף המים נהפכו ליבשה, יצירת תלות ועזרה, בנס הבאר היבשה הפכה למים, ראשית העצמאות.
בארץ ישראל העם משלים את המדרגה הנוספת על ידי בניין בית המקדש, "אל הנחלה זה בית עולמים", נחלה לשון נחל. בבניין בית ה' עם ישראל מכיר במקור הנחל- הקדוש ברוך הוא, אך לא תלוי בניסיו. שנזכה במהרה בימינו להגשמת הנבואה "וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא.. כָל אֲפִיקֵי יְהוּדָה יֵלְכוּ מָיִם, וּמַעְיָן מִבֵּית ה' יֵצֵא וְהִשְׁקָה אֶת נַחַל הַשִּׁטִּים.. וִיהוּדָה לְעוֹלָם תֵּשֵׁב"(יואל ד).
שבת שלום, -חנן-


[1] נחל ארנון הוא הגבול המזרחי של ארץ ישראל, כך מוזכר אחרי כיבוש בני גד ובני ראובן (יהושע יג), לכן כשכתוב שהעם עבר את ארנון, הוא לכאורה נכנס לארץ. ואכמ"ל.
[2] ואמנם, משה רמוז בשירה- "במחוקק במשענותם", ואמרו חז"ל "ומשה הוא דאיקרי 'מחוקק' "(בבא בתרא טו,א).

פרשת קרח - הפנמת הבחירה

וַתִּבָּקַע הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תַּחְתֵּיהֶם, וַתִּפְתַּח הָאָרֶץ אֶת פִּיהָ וַתִּבְלַע אֹתָם וְאֶת בָּתֵּיהֶם.. וַיֵּרְדוּ הֵם וְכָל אֲשֶׁר לָהֶם חַיִּים שְׁאֹלָה.. וְכָל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיהֶם נָסוּ לְקֹלָם כִּי אָמְרוּ פֶּן תִּבְלָעֵנוּ הָאָרֶץ. וְאֵשׁ יָצְאָה מֵאֵת ה' וַתֹּאכַל אֵת הַחֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם אִישׁ מַקְרִיבֵי הַקְּטֹרֶת.. וְהִנֵּה הֵחֵל הַנֶּגֶף בָּעָם.. וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים בַּמַּגֵּפָה אַרְבָּעָה עָשָׂר אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת מִלְּבַד הַמֵּתִים עַל דְּבַר קֹרַח.. וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְקַח מֵאִתָּם מַטֶּה מַטֶּה לְבֵית אָב מֵאֵת כָּל נְשִׂיאֵהֶם.. וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר אֶבְחַר בּוֹ מַטֵּהוּ יִפְרָח, וַהֲשִׁכֹּתִי מֵעָלַי אֶת תְּלֻנּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֵם מַלִּינִם עֲלֵיכֶם.
בפרשתנו פורץ ה'מרד' הגלוי הראשון בדבר הנהגתו של משה[1]. דברים קשים מטיח קורח כלפי משה וכלפי הבוחר בו, הטיפול בבעיה חריף ולא מותיר מקום לטעויות; האדמה בולעת את קרח ועדתו ואת כל רכושם, אש יוצאת מאת ה' ואוכלת את מקטירי הקטורת ובהמשך אף מגפה פוקדת את העם. לאחר גזר הדין המופתי הזה, מופיע נס מעט שונה בנוף: הוכחת אמיתות הבחירה באמצעות פריחת מטה אהרון. האמנם לא די בהוצאתם להורג של המערערים על ידי מופתים בכדי לאמת את הבחירה?
מסביר הרב אהרן בן שושן[2], שישנם שלושה שלבים במיגור תופעה חינוכית חמורה. השלב הראשון הוא פורענות ספציפית הפוגעת באדם עצמו, בשלב השני, במקביל, שאר הציבור נרתע, ובשלב השלישי יש לבצע הפנמה חיובית של העניין. ביחס לגרעין הממריד - ה' פועל בצורה של פורענות בקמים נגד משה. במקביל, שאר העם נרתע, אבל לטווח ארוך לא מספיקה צרתם של האחרים. הדבר דומה לילד שאביו אומר לו "אל תשחק בסכין, אתה עלול להיפצע כמו יוסי", והילד אומר בליבו: לי זה לא יקרה. כשה' רוצה להשריש את מהות הבחירה בקרב כללות האומה, ולא רק בחוטאים, הוא נוקט בדרך החיובית, הפריחה.
מדרכיו של בורא עולם למדים אנו מוסר השכל חשוב לגבי הדרך בה נחנך את ילדינו ותלמידינו. יכולת הפורענות הטוטאלית שמורה לחשבונות ה', אך כשם ששאר העם לא למד מחרון האף שפגע בקורח, כך לא ילמדו ילדינו לטווח ארוך מגערות או מכות חלילה. אם נדבר עם החניך רכות, נטרח להסביר לו בדרך התבונה וההגיון מהי הדרך הטובה ללכת בה ומהם המעשים הרעים שעליו להיזהר מהם, מזה יש לקוות שהוא ישמע.
המדרש (רבה יח,כג) מספר לנו על נס פריחת מטה אהרן - "גָזַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַמַּקֵּל וְנִמְצָא עָלָיו שֵׁם הַמְפֹרָשׁ". מחלוקת קורח מתעוררת שנתיים אחר יציאת מצרים, והשאלה היא: מה נשתנה? קורח היה במעמד הר סיני! ודאי האמין שה' בחר במשה, שהרי דיבר עמו בערפל. אלא שקורח טועה וחושב שמשה נכשל, ה' מאס בו, וכעת הוא מסרב להתפטר. התשובה לטענה היא הפריחה. הפריחה היא התחדשות הפרי, ה' מסביר לעם ישראל ששמו נמצא בכל התחדשות, ובכל יום בוחר מחדש בהנהגה.
הדבר דומה במידת מה לנושא הגירושין ביהדות. כידוע, בנצרות הקתולית לא קיימת אפשרות זו. בהנמקת סדר המסכתות בש"ס, גיטין ואחריה קידושין, אמרו הדרשנים: "להקדים רפואה למכה" – וזו לא רק בדיחה. חשוב מאוד ששני בני הזוג יהיו מודעים שיש אפשרות לפרק את הקשר, בכך הקשר אינו בנוי על הכרח וכפיה אלא על בחירה כל יום מחדש, האשה בבעלה והאיש באשתו.

אף אנו בוחרים ב"מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית"     שבת שלום, -חנן-


[1] במסורת נאמרו לנו מרידות נוספות. כגון - "אמרו: מה ראה בן עמרם שלא לצאת? מה אתם סבורים, יושב ויועץ עליכם עצות רעות וחושב עליכם מחשבות" (רש"י דברים  א).
[2] חתן חידון התנ"ך העולמי, תלמיד חכם עיוור, בעל "פרח אהרן".

פרשת שלח - ארציות

וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל.. וַיִּשְׁלַח אֹתָם מֹשֶׁה.. עַל פִּי ה', כֻּלָּם אֲנָשִׁים רָאשֵׁי בְנֵי יִשְׂרָאֵל הֵמָּה. וַיֵּלְכוּ וַיָּבֹאוּ אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וְאֶל כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.. וַיָּשִׁיבוּ אוֹתָם דָּבָר.. וַיֹּאמְרוּ: בָּאנוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר שְׁלַחְתָּנוּ.. אֶפֶס כִּי עַז הָעָם הַיֹּשֵׁב בָּאָרֶץ וְהֶעָרִים בְּצֻרוֹת גְּדֹלֹת מְאֹד וְגַם יְלִדֵי הָעֲנָק רָאִינוּ שָׁם.. לֹא נוּכַל לַעֲלוֹת אֶל הָעָם כִּי חָזָק הוּא מִמֶּנּוּ. וַיּוֹצִיאוּ דִּבַּת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תָּרוּ אֹתָהּ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: הָאָרֶץ אֲשֶׁר עָבַרְנוּ בָהּ לָתוּר אֹתָהּ אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ הִוא.
השבת נקרא את אחת הפרשיות הקשות ביותר בתורה, פרשת המרגלים, ננסה להבין מה בדיוק קרה שם. משה בוחר אנשים מבני ישראל, ראשי העם - "כשרים היו" כדברי רש"י, בכדי לבדוק את הארץ המובטחת, מה טיבה ומול איזה אוייב אנו ניצבים. המרגלים תרים את הארץ, חוזרים לבני ישראל והסוף ידוע. בנוסף לפרטים המופיעים במקרא, מוסרת לנו התורה שבעל פה נתון נוסף (סוטה לה): "מה חזרתם בעצה רעה, אף הליכתם בעצה רעה", ומסביר רבי חיים בן עטר: "אף כשהלכו - בעצה רעה, אם כן אין כאן מצוה כל עיקר, ואדרבא שלוחי עבירה הם". לאור העובדה כי מדובר בצדיקים, כיצד נאמר שמלכתחילה התכוונו לחטוא?
האנשים הצדיקים, אנשי הרוח של עם ישראל מפחדים מהכניסה לארץ. כניסה לארץ פירושה עיסוק בחקלאות, עיסוק בפוליטיקה, ברווחה, בציויליזציה וביוקר המחיה. יש בארץ ישראל 'כח מגנטי' שמשעבד את האדם לאדמה, לארציות. עשרת המרגלים מביאים ראיה לדבריהם: ראו, הכנענים הם העם הכי מושחת בעולם, ומי גרם זאת להם? הארץ[1]. את האמת – הם צודקים. התורה אומרת לנו במפורש (דברים ד): "כִּי תוֹלִיד בָּנִים וּבְנֵי בָנִים וְנוֹשַׁנְתֶּם בָּאָרֶץ". בקרב ראשי העם קיים חשש אמיתי שההשתקעות בחיי המדיניות תגרום לעם לשכוח את א-לוהיו מרוב חומריות.
בכל מקרה, המרגלים מסרבים לממש את התכנית המקורית לשמה יצאנו ממצרים – הכניסה לארץ, הם לא מספיק מאמינים שה' יודע בדיוק מה הוא עושה. לכן משלחת צדיקים לארץ פירושה חטא ידוע מראש[2]. אם כן, מה הוא היחס הנכון לארץ כזו? כיצד נתמודד עם הDNA הקשוח הזה?
נתבונן בדברי חכמים על הפסוק "וַיִּבְכּוּ הָעָם בַּלַּיְלָה הַהוּא". חז"ל מסבירים שליל תשעה באב היה, ואומר ה' את המשפט המפורסם: "הם בכו בכיה של חנם, ואני אקבע להם בכיה לדורות". אין כאן נקמנות ילדותית, אלא חסד גדול מצדו של ה': אדאג שלא יקרה לעם ישראל התופעה ממנה שחששו המרגלים. בכל פעם, ה' יגלה אותנו מהארץ ממש לפני שאנחנו משתקעים בחומריות ובכך יבטיח את נצחיות עם ישראל[3]. אז אנחנו מבינים במה חטאו המרגלים ואת תכנית המנע של ה', אך מה עם פתרון קבע? הפתרון לדורות הוא ליזום גלות מאורגנת כל שבע שנים, כך נוצר האיזון בין המשיכה הארצית האדירה של הארץ לבין השאיפה הרוחנית שלנו.
חטא המרגלים נדון בחומרה כה קשה עקב ייחודיותו. חטא העגל הוא חטא בהקדמת הזמן, העם רצה א-לוהות, ועכשיו. גם חטאי התאוות היו כאלה, שאיפה מתוך שייכות לקדושה, אך טרם זמנה. חטא המרגלים חמור משום שכאן העם חוטא באדישות, בחוסר רצון לממש תכנית שהגיעה זמנה – הכניסה לארץ.

שנזכה לאזן רוח וארץ     שבת שלום, -חנן-




[1] במסורת מובאים דברי המרגלים: "אפילו בעל הבית (ה') אינו יכול להוציא כליו משם". הארץ משקעת את העם כל כך חזק באדמה, שאפילו ה' לא מסוגל לנתק אותם, "ארץ אוכלת יושביה" במלוא מובנן של המילים.
[2] נשאלתי כיצד יתכן לומר שה' לא ידע את תוצאות השליחה? התשובה היא כמובן שגם את החטא ה' תכנן מראש, אולי כדי להבהיר לעם ישראל את משמעות הכניסה לארץ.
[3] הדברים מפורשים בתלמוד, מסכת גיטין (פח,א): "צדקה עשה הקדוש ברוך הוא עם ישראל שהגלה גלות צדקיהו ועדיין גלות יכניה קיימת.. שהקדים שתי שנים ל'ונושנתם' ".

פרשת בהעלותך - חוצפה

וַיְהִי הָעָם כְּמִתְאֹנְנִים רַע בְּאָזְנֵי ה', וַיִּשְׁמַע ה', וַיִּחַר אַפּוֹ וַתִּבְעַר בָּם אֵשׁ ה'.. וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה.. וַיֹּאמְרוּ.. זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם, אֵת הַקִּשֻּׁאִים וְאֵת הָאֲבַטִּחִים וְאֶת הֶחָצִיר וְאֶת הַבְּצָלִים וְאֶת הַשּׁוּמִים. וְעַתָּה נַפְשֵׁנוּ יְבֵשָׁה אֵין כֹּל, בִּלְתִּי אֶל הַמָּן עֵינֵינוּ. וְהַמָּן כִּזְרַע גַּד הוּא.. וְהָיָה טַעְמוֹ כְּטַעַם לְשַׁד הַשָּׁמֶן.. וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה אֶת הָעָם בֹּכֶה לְמִשְׁפְּחֹתָיו, וַיִּחַר אַף ה' מְאֹד וּבְעֵינֵי מֹשֶׁה רָע. וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל ה': לָמָה הֲרֵעֹתָ לְעַבְדֶּךָ? לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת כָּל הָעָם הַזֶּה, כִּי כָבֵד מִמֶּנִּי. וְאִם כָּכָה אַתְּ עֹשֶׂה לִּי, הָרְגֵנִי נָא הָרֹג.. וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה: אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל.
בפרשת השבוע אנחנו קוראים על אחד מרגעי השפל הגדולים בתקופת עם ישראל במדבר. ערב-רב, קבוצת מצרים שנתלוותה אל העם בצאתו ממצרים, מסיתה את העם להתלונן על המצב. כשאנו באים לברר את מהות התלונה, התורה אומרת לנו שהם "התאוו תאוה", הם רצו להיות תאוים. מה גורם לבן אדם לרצות דבר כזה? הם היו אחרי שנה למרגלות הר סיני והם היו מלאים בתורה, לכן הם התאוו למשהו לבטא את זה. הם רצו לחזור לנורמליות ולהיות בני אדם רגילים. לאילו מאכלים הם משתוקקים? מסביר רש"י שקישואים וחציר אלו ירקות לא מזינים, עצם ההתאוות היא המטרה.
בהמשך הפסוקים מופיע המשבר הגדול, משה מבקש מה' לא להנהיג את העם לבד, עד כדי שימוש בביטוי החריף "הָרְגֵנִי נָא הָרֹג". משה רבינו היה בעל עצבים של ברזל, שום מצב, קשה ככל שיהיה, לא מצא אותו בלי כוח. גם כאשר כל העם רקד מסביב לעגל הזהב מספר חודשים מוקדם יותר, משה מתמודד עם המצב בקור רוח ומצליח 'לאפס' את העם. אבל התנהגות כזו משה לא מסוגל לסבול, גם ה' מגיב בצורה קיצונית - "ויחר אף ה' מאוד". העם מבקש בשר למרות ששום דבר לא חסר לו, עם ישראל כופר בטובה וזוהי חוצפה שמשה לא מכיל.
כפיות טובה היא עוון חמור מאד, במובן מסוים - החמור ביותר. בספר בראשית מסופר לנו על אדם הראשון שחטא בשני חטאים; החטא הראשון – אכילה מעץ הדעת, והחטא השני - שאמר: "הָאִשָּׁה אֲשֶׁר נָתַתָּה עִמָּדִי", אומר רש"י: "כאן כפר בטובה". מאז כפיות הטובה של האדם הראשון ישנה בעיה בעולם, והתיקון מתבצע על ידי הכרת טובה. הדבר היחידי שאדם יכול לעשות והבורא לא - זה להגיד תודה לא-לוהים. יש בהכרת הטובה משום השלמת מעשה בראשית; האדם, מקבל השפע, מודה על שניתן לו. לכן, כשהתודה חסרה יש חיסרון בעצם מהותו כנברא. משה מרגיש שהאנושות חוזרת אחורה לחטא אדם הראשון, לכן הוא כל כך מאוכזב.
הגמרא (סוטה מט,ב) מספרת לנו שבתקופת טרום המשיח "חוצפא יסגא", החוצפה תאמיר. הרב קוק מבאר[1] שנשמת משה היא כה עליונה עד שאינה מסוגלת להאיר בתוך החוצפה, אבל אורו של משיח לא מתירא מהחוצפה, מכפיות הטובה של הדור, מעקירת ישובים ומעזיבת התורה. המשיח סופג את החיצים וממנף אותם להתחזקות[2].


שנזכה לראות באורו של משיח במהרה, שבת שלום -חנן-



[1] קובץ ח,קנז. ועוד ממשיך הרב: "הקדושה של דור המדבר תבעה את האחדות של זיהרא דאדם הראשון, ורצו שמשה דוקא יאכילם בשר, ושיכנס להאיר בתוך החוצפא. ומשה אמר "האנכי הריתי את העם הזה", כלומר בתוך החוצפא אי אפשר לי להאיר, ונשאר קץ משיח סתום, ולא נתפרש בתורה".
[2] אחד מפירושי חז"ל על הפסוק "ישכיל עבדי ירום ונישא וגבה מאד"(ישעיה נב,יג) סובר שהמשיח יהיה קצת פחות ממשה מצד התגלות התורה (כלומר: הצד הגלוי), אך מצד אחר (הנסתר) יהיה גדול ממשה. (ר' עוד: הקדמת הרמב"ם לפרק חלק)